Пассия – одна самых любимых народом служб. Она входит в сокровищницу молитвенного наследия вместе с Каноном Андрея Критского, Последованием Страстей Христовых и Марииным стоянием. Пасха была намного беднее, если бы не было этих печальных, проникновенных и умилительных служб, открывающих человеку глубину Любви Бога к Своему творению.

На Пассии вспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. Сердце сжимается от жалости. Оно вздрагивает, как от удара, от слов толпы, ревущей: «Распни!». Оно сокрушается, когда слышит о глумлении солдат над невинным человеком, от плевков, коленопреклонения и ударов палкой по голове. Жалеть – значит быть рядом. Жалеть, значит разделить боль. Жалеть, в данном случае, – значит стать ближе ко Христу.

Вера – видение себя рядом с Богом. Вера – такое состояние, когда Бог видится на расстоянии вытянутой руки. Как раз сердце, умиленное страданиями Христа становится нежнее и способно слышать тонкий голос неба. Как только человек увидит себя рядом с Богом, первое, что будет с ним – он насладится близостью с Богом. Близость к Богу непременно ощущается как благодать – то общее, что нас роднит с Творцом. Благодать по учению Григория Паламы – это не энергия или ощущения – это Сам Бог, в Его особенной форме существования.

После того, как сердце слегка насытится зрением близкого Бога, душа обращается на себя. Смешиваются пространство и время, а мы становимся персонажами этого вселенского происшествия. Осознавая это соединение времен, мы задаемся вопросом: А какова моя роль в вечно разворачивающихся событиях Евангелия? Где я посреди этих Страстей?

С Пилатом ли, поставившим покой выше Бога? Ведь и мы часто приходим в Церковь не Христом и не Крестом. А за покоем. Часто Крест воспринимается не как соучастие со Христом, а как амулет на удачу, на здоровье, на бизнес, на женитьбу или как таблетка от пьянства сына или непутевости дочери. Саму жизнь мы часто хотим видеть санаторием. Нам невдомек, что наши так называемые «искушения» – это не вызов на смерть и страдания от врага рода человеческого, а просто наша небесная работа. Мы должны научиться любить людей и таким образом преодолеть нестроения в семье, на работе и везде где ступает наша нога. А вместо любви мы боремся с родными людьми и просим у Бога победить их силой. Мы должны понять, что наша жизнь должна быть посвящена Богу, а мы, болея, вырываем или выпрашиваем у Бога чуда здоровья, которое мы снова употребляем на борьбу с любимыми и Богом. 

Может быть, мы стоим вместе с воинами, которые ради долга и работы глумились над Христом.? Нет ли в нашей работе того, что мы из нее изгнали правду и Бога?

А может быть мое место с Иудой? Тема Иуды проходит красной нитью через все четыре Пассии. Был друг. Был любим Богом. Ел с Ним хлеб, делил кров, преклонял голову рядом. Был свидетелем потрясающих чудес, видел славу Божию и предал. Причем не просто предал, а целованием. Как бездна мерзости и лицемерия. А мы? Ведь бывает, что предательство Христа состоит и в том, что мы изгоняем Его из обычной жизни. Мы, часто, не хотим Его видеть. Не хотим видеть в ближнем, не хотим видеть в себе, не хотим видеть в этом прекрасном мире…

У Бога времени нет. Он вечно рождается, Он вечно приносит Себя Отцу в жертву любви. Проекция этой прекрасной жертвы в наш мир, изуродованный злобой, проявляется как вечно (по земным меркам) длящееся Распятие. В этом Распятии продолжает принимать участие современное человечество. В пречистые руки Христа сегодня вбиваются гвозди убийства, блуда, пьянства, жестокосердия и лжи. Мы сами можем быть причиной капель крови стекающей с Его рук. Мы оказываемся в этом мире совсем не посторонними зрителями, а участниками этой драмы и этого торжества любви.

 На основе статьи священника Константина Камышанова